Acecha a indígenas la narcopobreza

Alerta el director de Centro Tlachinollan sobre violencia y sujeción económica

Ciudad de México  (26 junio 2011).-El narcotráfico, considera Abel Barrera, representa una doble amenaza para los indígenas: por un lado, genera sometimiento económico, corrupción y violencia en sus comunidades, y por otro sirve de pretexto para la ocupación de sus territorios por parte del Ejército.Para el director del Centro de Derechos Humanos de la Montaña “Tlachinollan”, reconocido recientemente con premios del Centro Robert F.

Kennedy y de Amnistía Internacional, el Estado mexicano ha sido hasta ahora incapaz de desarrollar una política integral para evitar que opten por sembrar enervantes en diversas regiones del país.En el caso de la Montaña de Guerrero, remarca el antropólogo, los indígenas viven bajo el acecho de la “narcopobreza”, caracterizada por la vulnerabilidad económica, el incremento de la violencia entre los propios habitantes de las comunidades y las violaciones a los derechos humanos por parte de las autoridades.

¿Cuál ha sido el impacto de la guerra contra el narcotráfico en los pueblos de la Montaña de Guerrero?

Está colocando a los pueblos en una situación de narcopobreza, un círculo perverso donde a la gente la involucran en cultivos ilícitos y detrás van las armas, la compra de mujeres, la corrupción de las mismas instituciones del Estado. Esto ha hundido más a los pueblos, los ha dividido, ha aumentado la violencia comunitaria y la justicia por mano propia se está transformando en una opción, en la alternativa más eficaz, trágica, porque no funciona el sistema de justicia del Estado.

Dentro de las alternativas de sobrevivencia, la siembra de amapola se ha transformado en una opción para la gente ante las dificultades que existen para migrar a Estados Unidos, porque no tienen dinero y necesitan mínimo 2 mil dólares para pagar el coyote. Esta falta de recursos ha convertido en una opción la siembra de enervantes.

¿Qué pasa con una familia cuando entra a la siembra?

Cuando alguien se atreve a sembrar, pierde su libertad en automático. No puede trabajar por su propia cuenta, tiene que establecer contacto con quienes controlan las siembras. De ahí, se vuelve parte del engranaje. Si intenta salir, cae en una trampa, porque los agarran, los detienen, los exhiben como los que siembran enervantes. Si estás alineado a estos grupos de poder que tienen el control te van a imponer precios, te van a decir cuanto cuesta el kilo de goma, como le llaman. El mercado está controlado.

¿Ha aumentado número de productores?

Es pendular, es el tema del mercado. De repente sube el precio y la gente se anima. Pero para otra temporada no hubo nada y el Ejército les decomisó. El problema está en que la gente, en lugar de invertir en alimentos, lamentablemente lo traduce en compra de armas. Entonces empieza a proliferar la violencia, los actos de agresión física, la autodefensa, las venganzas, porque no existe la justicia. Las armas son como un artículo de primera necesidad.

¿Y el Estado…?

En la lógica de la guerra contra el narco, estos datos alimentan la línea dura. Si ven tendencia de la comunidad a arriesgar todo para sembrar enervantes y por otra parte ese excedente que logran conseguir lo invierten al tema de la compra de armas, la solución es más armas del Estado para enfrentar a las armas de la gente que se ha involucrado en la siembra de enervantes.

Entonces aquí viene la escalada de violencia, como una escalada armamentista donde tú te armas y yo me armo. Ese es el laberinto de la violencia, donde todo mundo está caminando al mismo túnel de la muerte porque la única manera de sentirte seguro es con un arma.

Si a pesar de la presencia del Ejército no se ha logrado erradicar la siembra de amapola ¿cuál es el tema de fondo?

El tema de la guerra contra el narco, cuando menos en Guerrero, tiene una línea de contrainsurgencia. El Ejército se hace presente más donde hay supuestamente focos rojos, y estamos hablando de Ayutla, de las regiones pobres de la Montaña. Los informes de la Secretaría de la Defensa dicen que la Montaña ocupa el primer lugar en siembra de amapola a nivel nacional y el Ejército crece y crece y crece y ahí sigue (la amapola).

¿Qué hace en verdad? La amapola es un buen pretexto para la ocupación de territorios y para el control de la población. La erradicación de cultivos no ha sido erradicada y la pobreza es más honda y más violenta. ¿Qué está pasando entonces? La gente no se muere ya sólo de desnutrición, sino de un balazo.

Además de las armas, ¿tiene el Estado alguna política para atender a los indígenas afectados por la “narcopobreza”?

No hay un programa particular que atienda estas necesidades. Lo único que hay son los programas tradicionales, como Oportunidades, que no responden al problema de marginación. Son programas que no funcionan porque están muy burocratizados y denigran a las mujeres indígenas, porque tienen que hacer el aseo de la clínica, acarrearle agua al médico, lavar las sábanas de la clínica.

La Montaña sigue siendo la región más pobre, con los niveles más altos de mortalidad materna.

Preparan defensores comunitarios

Frente a la privatización de los territorios indígenas para la construcción de presas o la concesión de de minas, la pérdida de sus conocimientos, como la agricultura tradicional, y la falta de acceso a la educación, el Centro de Derechos Humanos de la Montaña Tlachinollan y la Universidad Pedagógica Nacional (UPN) crearon la licenciatura en desarrollo comunitario integral.

Desde hace 3 años, la primera generación de estudiantes indígenas de las municipios más pobres de la región guerrerense es capacitada para defender sus costumbres y territorios.

“Hay un quiebre en la vida comunitaria. ¿Quién lo va a resolver? Los mismos pueblos, las nuevas generaciones. Se trata de la formación de nuevos cuadros indígenas que se nutran de la sabiduría de los pueblos para revertir el rezago y enaltecer su dignidad, para frenar la privatización de su territorio, la militarización”, explica Abel Barrera, director del centro.

Entusiasmado, remarca que la sabiduría tiene que ver con el servicio a los demás, que los conocimientos considerados por la sociedad no indígena como atrasados u obsoletos están nutridos de otra visión de lo que es el poder.

En los pueblos indígenas, señala, quien tiene poder es quien brinda el servicio, quien ha escalado los diferentes cargos comunitarios y ha reunido sabiduría.

“Estos conocimientos son los que dinamizan, los que empujan a la resistencia, a la defensa de un territorio”, apunta.

Un ejemplo, destaca, es la Policía Comunitaria. Cansados de la inseguridad, de que los agentes del Ministerio Público y los jueces liberaran a los asaltantes de caminos y cosechas, los indígenas consultaron a los sabios de las comunidades para saber cómo era la justicia entre los antepasados. A partir de ello crearon un sistema propio de justicia que actualmente opera en 5 municipios y 60 comunidades con 700 policías comunitarios.

“Hay una relectura de las mismas leyes, porque no están representando los intereses de los pueblos indígenas. Por la vía de los hechos, asumieron la titularidad de la defensa de su seguridad. La Policía es elegida por la comunidad, es gente que tiene prestigio comunitario probado”, explicó el antropólogo.

 

 

Publicado el 27 junio 2011 en Política y etiquetado en , , , . Guarda el enlace permanente. 1 comentario.

  1. hola don abel barrera da gusto tener gente como usted que esta muy interesada en ayudar nuestro pueblo por que en verdad necesitamos profesores que nos ayuden guiarnos por buen camino y no meternos a sembrar enrvantes y tambiem necesitamos el apoyo del govierno

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